裝傻的真正精髓在于裝，是智慧的隱藏，能力的隱藏，為何隱藏？是為了減少受到不必的傷害和攻擊，等到有一天，一躍沖天。

　　“大智若愚”被普遍認(rèn)為是做人智慧中最高的最玄妙的境界，如果有誰(shuí)能得到“大智若愚”的評(píng)價(jià)，那表明他可以在人生舞臺(tái)上立于不敗之地了。

　　從字面上理解，大智若愚亦即最高的智慧接近于沒(méi)有智慧，接近于木訥，接近于愚。智慧(尤其指的是智術(shù))如果過(guò)于外露，仍然稱(chēng)不上高級(jí)的智慧，“聰明反被聰明誤”，“多智則謀”，一個(gè)人過(guò)分地精于算計(jì)反而會(huì)被人算計(jì)。“大智若愚”的派生詞“大巧若拙”、“大直若屈”、“大辨若訥”，它們表明至高的謀略，至高的技巧，至高的境界并不是直接地、赤裸裸地、一覽無(wú)余地展出在人們面前，它擁有豐富的層次與內(nèi)涵，擁有保護(hù)自身的機(jī)制。

　　從智謀的原則來(lái)看，它仍然體現(xiàn)為以靜制動(dòng)、以暗處明、以柔克剛、以反處正之道，表現(xiàn)為降格以待的智慧。

　　愚、拙、屈、訥都給人以消極、低下、委屈、無(wú)能的感覺(jué)，使人的第一感覺(jué)難以產(chǎn)生好感，使人放棄戒懼或者與之競(jìng)爭(zhēng)的心理，使人對(duì)它加以輕視和忽視。但愚、拙、屈、訥卻是人為營(yíng)造的迷惑外界的假象，目的正是為了要減少外界的壓力，松懈對(duì)方的警惕。或使對(duì)方降低對(duì)自己的要求。如果要克敵制勝，那么可以在不受干擾，不被戒懼的條件下，暗中積極準(zhǔn)備，以奇制勝，以有備對(duì)無(wú)備；如果意圖在于獲得外界的賞識(shí)，愚鈍的外表可以降低外界對(duì)自己的期待，而實(shí)際的表現(xiàn)卻又超出外界對(duì)自己的期待，這樣的智慧表現(xiàn)就能格外出其不意，引人重視。“大智若愚”是在平凡中表現(xiàn)不平凡，在消極中表現(xiàn)積極，在無(wú)備中表現(xiàn)有備，在靜中觀察動(dòng)，在暗中分析明，因此它比積極、比有備、比動(dòng)、比明更具優(yōu)勢(shì)，更能保護(hù)自己。

　　在中國(guó)古代做人術(shù)中，“大智若愚”演變?yōu)橐惶變?nèi)容極其豐富的韜光養(yǎng)晦之術(shù)。

　　樂(lè)毅率燕軍踏平齊國(guó)，田單又率齊人大破燕軍，功成名就之時(shí)，卻都是遭君王猜忌之日。那些見(jiàn)過(guò)大風(fēng)大雨的“過(guò)來(lái)人”對(duì)老子的名言“挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，是謂玄同”理解格外深刻。因而每當(dāng)身處一些“特殊關(guān)系”的微妙場(chǎng)合，或者在面臨生命威脅的緊要關(guān)頭，韜晦一方無(wú)不恬然淡泊，大智若愚。

　　商紂王荒淫無(wú)道、暴虐殘忍，一次作長(zhǎng)夜之飲，昏醉不知晝夜，問(wèn)左右之人，“盡不知也”，又問(wèn)賢人箕子。箕子深知，“一國(guó)皆不知，而我獨(dú)知之，吾其危矣。”于是亦裝作昏醉，“辭以醉而不知”。

　　戰(zhàn)國(guó)四君子之一魏信陵君廣結(jié)天下豪杰，廣徠天下賢才，“士以此方數(shù)千里爭(zhēng)往歸之”，擁有足以與魏王抗衡的政治實(shí)力，魏王也不得不讓他三分，可是當(dāng)他公然“竊符救趙”，違背魏王的意志，解救了正受秦兵壓境威脅的趙國(guó)，建立巨大功勛之后，卻使魏王難以容忍，“諸侯徒聞魏公子，不聞魏王”，秦國(guó)馬上施以離間之計(jì)，促使魏王剝奪了信陵君的實(shí)權(quán)。王擔(dān)心信陵君威望猶在，有朝一日會(huì)東山再起，仍然視作心腹大患，信陵君為此“謝病不朝，與賓客為長(zhǎng)夜飲，飲醇酒，多近婦女”，以降低人格的方式減輕魏王的戒懼。

　　韜晦之術(shù)在漢以后的所有做人術(shù)中發(fā)展最為充分，許多成大事者，在成就之前都有韜晦的歷史，善于避讓那些看似胸?zé)o大志，實(shí)際暗伏殺機(jī)的身邊人。無(wú)不以弱者的形象做出強(qiáng)者的舉動(dòng)。

　　職場(chǎng)人若想成功，就要明白，極力隱藏的東西才正是這個(gè)人要表現(xiàn)的東西。忍得，是我們?cè)诼殘?chǎng)必學(xué)的東西，也是人生的修煉。